Festival Folclórico y Reinado
Nacional del Bambuco
El Festival Folclórico, Reinado Nacional Sur Colombiano,especialmente del departamento del Huila, donde su capital Neiva es el punto de encuentro para el
desarrollo de este festival.
l del Bambuco y Muestra
Internacional del Folclor, es una de las fiestas más importantes del
Se celebra a mediados del mes de junio
hasta la primera semana de julio de cada año y atrae un considerable número de
turistas colombianos y extranjeros. La música, el baile, las comparsas, el
asado, la mistela, el aguardiente, son elementos enriquecedores de las
festividades que han adquirido una identidad propia en el territorio que hoy
corresponde al departamento del Huila.
El festival nacional del bambuco se
inició en honor a san Juan Bautista. Un santo de la antigua Europa cristiana,
que los españoles trajeron América.
·
En 1790, el gobernador de esta provincia, don Lucas de Herazo ordeno la
celebración como acción de obediencia al rey de España se trataba de un
jolgorio que se prolongaba durante 10 días en el mes de junio ordenándose una
serie de actividades en las que intervenía el pueblo. Participaban todos los
pueblos del departamento regido por la parroquia de cada uno. La tradición se
extendió a punto de que el san Juan era una fiesta rural y el san pedro una
fiesta urbana; pero ambas estaban unidas por varios días de regocijos
continuos.
·
Las fiestas duraban antiguamente ocho días distribuidos así: el 24 de
junio san Juan, el 25 de junio san Eloy, el 26 de junio san Eloicito, el 27 de
junio san Churumbelo, el 29 de junio san Pedro, el 30 de junio san Pablo y el
primero de julio, san Pablito, san chumbelo y san churumbelito.
- Durante
el san pedro, los huilenses y sus visitantes escuchaban a grupos musicales
folclóricos que se presentaban en los diferentes actos oficiales y
concursos de rajaleñas que hacen parte del programa que ameniza los
eventos.
·
Cuando se celebró el Cincuentenario del Departamento, el Huila consideró
que debía darse a conocer al país como pueblo con cultura propia: las fiestas
que se habían celebrado desde la Colonia en honor de San Juan y San Pedro, como
síntesis de su cultura, se convirtieron en fiestas oficiales y hoy son la mejor
estampa de recordación nacional del Huila.
·
Oficializadas las fiestas, los organizadores estandarizaron algunos de los
elementos que debían son típicos. Definieron un tipo específico de vestido para
el hombre y otro para la mujer, establecieron la coreografía del baile del
Sanjuanero huilense y fijaron unas pautas para la programación, de tal manera
que hubiese eventos populares y certámenes cerrados. Con el tiempo, lo
estandarizado se tornó más importante que la expresión popular y folclórica de
donde había surgido. Sólo la tambora, el chucho, la puerca y la esterilla junto
con el tiple, el requinto y la copla picaresca permanecen inalterables como
testimonio de un pasado remoto en el que el sirviente se valía de las fiestas y de
sus instrumentos para criticar al principal, para saldar cuentas con quien lo
había ofendido o para advertirle a la mujer sobre sus humanas
intenciones.
·
El Congreso de la República mediante Ley 1026 del 2 Junio de 2006,
considerando que el Festival Folclórico, Reinado Nacional del Bambuco y Muestra
Internacional del Folclor, "Es en la actualidad el único festival
folclórico de Colombia capaz de reunir la interculturalidad de la Nación
Colombiana y que es en el Departamento del Huila donde convergen todas las
manifestaciones culturales del país en una dinámica de diálogo social que
materializa el fundamental propósito del componente cultural", aprobó la
Declaratoria de Patrimonio Cultural de la Nación
Tradiciones durante las fiestas
En las celebraciones
familiares se baila, se consumen de bebidas y se toman alimentos especiales:
asado huilense, chicha, guarapo, dulces y aguardiente. Otra riqueza
de la ciudad es la imaginación popular para explicar algunos fenómenos
naturales o cotidianos. Esta se resume en la gran cantidad de historias y
leyendas que tienen cabida dentro de la tradición oral que cubre al Alto
Magdalena. La Llorona, La Madremonte, El Mohán, La Muelona, La Patasola, El
Duende y El Sombrerón, son algunas fantásticas historias que habitan en el imaginario colectivo de los Neivanos.
Tradiciones durante las fiestas
En las celebraciones
familiares se baila, se consumen de bebidas y se toman alimentos especiales:
asado huilense, chicha, guarapo, dulces y aguardiente. Otra riqueza
de la ciudad es la imaginación popular para explicar algunos fenómenos
naturales o cotidianos. Esta se resume en la gran cantidad de historias y
leyendas que tienen cabida dentro de la tradición oral que cubre al Alto
Magdalena. La Llorona, La Madremonte, El Mohán, La Muelona, La Patasola, El
Duende y El Sombrerón, son algunas fantásticas historias que habitan en el imaginario colectivo de los neivanos.
Cabalgatas: Se
destaca en la mayoría de los desfiles un considerable grupo de jinetes entre
hombres, mujeres, niños, huilenses y turistas que aperan elegantemente a sus hermosos
caballos de paso fino, trote y exhibición para acompañar a sus candidatas en
los desfiles. Sin importar la inclemencia del sol y calor, la alegría de la
gente anima a estos hombres y mujeres a participar. Las más importantes son:
·
Cabalgata Cacica Gaitana.
·
Gran cabalgata de San Juan.
·
Cabalgata de San Pedro.
·
Desfiles: Desfile nocturno
señorita Neiva: Durante el desfile realizado en majestuosas carrozas iluminadas en
neón, diseñadas por artesanos del departamento del Huila acompañadas por
danzas, comparsas y bandas.
·
Tradicional desfile de chivas: Durante este
imponente evento que rescata las tradiciones huilenses en el vehículo que
representa la cultura opita en el mundo.
·
Desfile Acuático: Realizado por el río Magdalena, en
bellas canoas adornadas, las candidatas al Reinado Nacional del Bambuco saludan
al público que se sitúa sobre la margen derecha del río. Es un homenaje que se
hace al río grande del Magdalena.
·
Gran Desfile Folclórico Nacional: las delegaciones
de los departamentos con bandas musicales, comparsas, grupos de danza, bailes y
trajes típicos acompañan a quien creen será la nueva soberana de este magno
evento del folclor nacional.
Encuentros de música, danza y concursos
Son
espacios culturales que tienen como objetivo afianzar la identidad cultural
huilense; se presentan danzas departamentales, nacionales e internacionales,
concursos de baile del bambuco tradicional y de San Sanjuanero Huilense y
encuentros de música departamental, rajaleñas, música campesina, rumba opita,
música nacional e internacional.
Reinados
Es el principal evento del festival,
permitiendo de forma progresiva la participación de las candidatas en los
diferentes certámenes que integran las festividades, siendo ellos:
·
Popular del Sanjuanero Huilense: Es la reina de
las fiestas. Los barrios de la ciudad de Neiva, inscriben candidatas en unas
rondas Sanpedrinas eliminatorias. Por cada comuna son seleccionadas dos
representantes con la mejor ejecución del Sanjuanero Huilense y una
representante por cada corregimiento.
·
Niña Neiva: Elección de la representante
infantil al reinado departamental infantil del Bambuco, realizado en el
municipio de Rivera
·
Señorita Neiva: Participan las empresas de la
ciudad. Este se realiza para elegir a la participante de Neiva, que competirá
con los demás municipios.
·
Departamental del bambuco: Acuden los
municipios del departamento del Huila, la elegida participa en el reinado
nacional.
Reinado Nacional del Bambuco
Cada
Año, durante el marco del Festival Folclórico, es elegida como reina, una
representante entre un grupo selecto de candidatas proveniente de cada uno de
los departamentos de Colombia , que deben interpretar la coreografía del Sanjuanero
huilense, representar el folclor de su región y reunir belleza, simpatía e
intelectos
Baile oficial del Festival
El departamento del
Huila es tierra de bambucos y rajaleñas. Entre sus danzas se destaca
principalmente El Sanjuanero
Huilense, baile picaresco de interpretación coreográfica definida y de
obligada ejecución por parte de las candidatas en el marco de la celebración
del Festival Folclórico, Reinado Nacional del Bambuco y Muestra Internacional
del Folclor.
Traje oficial
Para el baile hay un
traje oficial, su creación obedece originalmente a los diseños de Alicia y
Elvira Ferro y fue evolucionando con el transcurrir de los años. Su elaboración
y producción en serie fue encomendada a la señora Raquel de Vanegas y su
familia que han mantenido esta dinastía.
·
Traje típico: La mujer utiliza una falda hasta el tobillo estampada en
vivos colores, blusa blanca corte en bandeja con arandela. El hombre luce
pantalón blanco u oscuro con camisa blanca poncho, poncho, raboegallo,
alpargatas, y sombrero de pindo.
·
Traje moderno: La mujer luce una blusa blanca corte en bandeja con una
cinta de lentejuelas o millaré, del mismo color que el de la falda, lleva unos
arandelones en encaje o pollerines para darle vuelo al danzar. También va
adornada con flores troqueladas o pintada con colores en degrade y lleva un
gran ramillete de flores adornando su cabeza. El hombre tiene un traje parecido
al parejo del traje típico, pero su camisa rizada se adorna con lentejuelas y
encajes por la majestuosidad del baile.
El sanjuanero huilense
La picardía hecha baile, observar el
baile del Sanjuanero, es asistir a la exaltación de la mujer. Ella es el centro
de atracción. Su pensar y su sentir se caracterizan en cada una de las
acciones, gestos y movimientos. Ella es la dueña y señora de sus propios
sentimientos, y los puede compartir con quien desee y de acuerdo a sus propias
convicciones. El sanjuanero es una pieza musical creada por Anselmo Duran Plazas e
interpretada en su primera versión por la Banda departamental de músicos del
Huila, dirigida por él mismo el 12 de julio de 1936. Su estructura coreográfica
fue creada por la folclorista Ines Garcia de Duran , con la
colaboración de los integrantes del grupo de danzas del departamento, que ella
misma dirigía en aquella época. Desde los últimos años de la década del 60, es
considerado como el baile representativo del departamento del Huila.
A partir de 1968 y hasta el presente,
tanto la música, la coreografía, como el vestuario del sanjuanero, han vivido
algunas modificaciones y evoluciones que lo han hecho más ágil, majestuoso, y
vivo. La coreografía oficial del baile está formada con 8 pasos de baile: (la
invitación, los ochos, la arrodillada, levantada del pie, arrastrada del ala,
el secreto, doble enrollada, y salida final)
·
Invitación: Se dirige hacia ella con paso
caminando y extiende la mano derecha para invitarla a bailar. Luego la toma por
la cintura. Juntos avanzan hacia adelante, haciéndola girar sobre sí.
·
Los ochos: Una vez en el centro del escenario,
la pareja hace un cruce, describiendo la figura de un ocho. Al encontrarse en
el centro avanzan nuevamente caminando. Ella le quita el sombrero y le coquetea
dando un giro sobre su eje, y le devuelve el sombrero posándolo en la cabeza de
su parejo. Luego le desata el raboegallo que cada uno toma de una punta para
salir al extremo y realizar un cruce por debajo del pañuelo.
·
Arrodillada: El hombre se arrodilla. Ella con
suavidad danza a su alrededor en paso de contradanza, sin soltar el extremo del
pañuelo y ondeando la falda, hasta encontrarse frente a frente culminando en un
acercamiento de sus rostros, que simulan darse un beso. Luego él se pone de
pie. Ambos con el raboegallo cogido por las puntas, danzan en paso de rutina
(bambuqueando) en tres compases, para ejecutar una cruzada por debajo del
pañuelo y proceder ella a enrollarse en este por la cintura, dando dos o tres
giros que la conducen nuevamente hacia él.
·
Levantada del pie: En paso de rutina (bambuqueando),
la pareja avanza tres compases, luego levantan simultáneamente los pies,
alternativamente, primero el derecho luego el izquierdo conservando la punta
del pie hacia abajo, ejecutan cuatro levantadas para continuar, en dos compases
con paso de rutina a la quitada del sombrero por parte de la mujer quien huye
posteriormente hasta el extremo del escenario la pareja queda frente a frente.
·
Arrastrada del ala: los dos avanzan
hasta el centro del escenario ella se detiene y cubriéndose el rostro con el
sombrero se contonea con gracia, luego arroja el sombrero al suelo, El cual
debe quedar boca bajo. Ambos retroceden entonces en pasos largos y
alternativos. Al conteo de tres, ella con la punta del pie arrastra el ala del
sombrero haca ella y el trata de quitárselo. La mujer retrocede y con paso
caminando, los dos ejecutan un ocho en cuyo centro ella levanta el sombrero del
suelo. Este paso el sombrero es el centro de atención. Es un paso de gracia y
delicadeza.
·
El secreto: La pareja se desplaza con paso
caminando, cubriéndose ambos el rostro con el sombrero que ella sostiene por la
copa. Él le murmura algo al oído, ella asombrada por lo que escucha, lo rechaza
separándose de el en un ágil y largo paso. Ella le muestra la pantorrilla y con
el índice de la mano derecha le hace un gesto negativo. El juego continua con
coqueteos mutuos. Ella huye bambuqueando. EL la persigue y la alcanza le pasa
un pañuelo sobre su cabeza para que ella con los brazos arriba lo coja,
comenzando el coqueteo de derecha a izquierda sin detener el paso.
·
Doble enrollada: Luego cada uno tomando la punta del
pañuelo, se separan y con giros convergentes se enrollan en él, realizando una
picada simultánea con el pie derecho al estilo escobillado. Una vez terminada,
ella sale bambuqueando. Él la persigue en intenta hacerle un castigo pegándole
en los pies con el raboegallo para evitarlo ella levanta uno de los dos.
·
Salida final: El parejo toma la mujer por la
cintura, desplazándose unidos y tomando con libre los extremos del raboegallo,
avanzan con paso de rutina, dando vuelta en el escenario, para terminar el
baile los dos sonrientes frente al público y con el pañuelo ligeramente en
alto.
Mapa Conceptual.
Mi estrategia,
de la promoción, difusión y
conservación de las tradiciones orales colombianas en los próximos 3 años
Son importantes las
tradiciones dentro de la idiosincrasia en un país, pues permiten que emerja una
categoría indispensable en la vida de los ciudadanos.
Las tradiciones son importantes, pues transmiten
en el tiempo un acervo cultural y patrimonial único, unos saberes cada vez más
importantes, y una memoria que nos permite ubicarnos en el tiempo como seres
históricos, con finalidades específicas.
El efecto de la globalización es fatal, pues con
ella se anuncia el fin de la historia, el fin de los meta relatos, y por ende,
la deslegitimación de la memoria, la identidad, la tradición, entre otros
elementos que nos constituyen como seres espacio-temporales.
Se puede conservar estas tradiciones mediante su
reconocimiento, mediante talleres o exposiciones de la memoria, mediante la
promoción de actividades relacionadas con la narración oral, festivales, o
actividades relacionadas que demuestren y conserven a la vez elementos
culturales constitutivos de la tradición.
Uno mismo puedes ejercer esa resistencia a las
imposiciones de la globalización, tratando de dejarte condicionar por
prescripciones ajenas, como la forma de vestir, la música, etc. en cambio,
comienza a rescatar varios elementos de tu comunidad o País. Un ejemplo claro,
es que dejes de consumir Producto extranjero y comiences a comprar producto
local, propio de trabajadores del País, o interesarnos por escuchar o buscar música o expresiones
culturales autóctonas, y promoverlas en tu círculo de amigos, en tu trabajo, en
tu familia, o en tu escuela o universidad.
Es por eso que mi ESTRATEGIA
para seguir conservando, difundiendo y promocionando las tradiciones orales colombianas es seguir promocionando “El festival Nacional del Bambuco” hacerlo
con una buenas propagandas en la Radio, la Televisión y la Prensa. Donde se
utilizan varios atuendos como las alpargatas, el rabo de gallo y el sombrero
Huilense.
UNIVERSIDAD NACIONAL ABIERTA Y A DISTANCIA UNAD
INTEGRANTES:
Juan Carlos Suarez Uribe
Código: 13.568.024
Jaime Rodríguez Rojas
Código: 12121549
Eulises Díaz
Código: 13 451 136
Tomas Eduardo Espinosa.
Código:
GRUPO:
434207_6
COMPETENCIAS COMUNICATIVAS
Tutora: Eva Rosa Araujo Martínez
TECNOLOGÍA EN LOGISTICA INDUSTRIAL
Colombia, Octubre 2014
La Lectura Embrujada Y Producción Textual
Introducción
El vídeo nos muestra
el contexto en aprender a redactar y a escribir las ideas como lo hacía Gabriel
García Márquez, nos enseña a descubrir su vida, su familia, su formación
educacional, el trabajo y de esta forma el poder comprender y entender sus
palabras que van plasmadas en sus libros, los cuales le dieron un fruto
importante para el escritor, un premio de la literatura “El Premio Nobel” por
el libro “100 Años de Soledad”.
La producción textual
muestra el enfoque de como contextualizar una idea dando una variedad de
herramientas, que permiten dar un enfoque más directo del emisor hacia el receptor.
Desarrollo
Lo que Gabriel García
Márquez construyo con el proceso de formación en la vida, dio una perspectiva
más amplia al lector, mostrando un sin números de posibilidades para que el
lector pudiera meterse en el cuento y así ver de tal forma como el escritor
redacta su historia en volviéndolo en un mundo mágico con cierta realidad en el
que pudiera haber existido.
Es interesante oír
como los abuelos fueron una base importante en la vida de Gabriel García
Márquez, formaron unos fundamentos sólidos de la cultura popular que
determinaron la vida de él; desde muy niño ya sabía que quería ser escritor y tomo
la determinación de realizar su sueño, y
de esa forma empezó un proceso de aprendizaje con una disciplina exigente para él,
dejando sus pensamientos plasmados en un libro dándole vida a aquellas
historias.
Encontró nuevas
formas de interpretar o de contar las cosas, por medio de escritores
extranjeros: como americanos, franceses, judíos entre otros; eso ayudo a
incorporarlo en sus libros y con el deseo de volver a leer todos los libros que
él mismo escribió; como él decía: a desencantar de aquellas historias para
poder empezar algo nuevo.
La producción textual
es una herramienta vital para la comunicación escrita, de tal forma que se realiza una detallada interpretación argumentativa
teniendo en cuenta la realización de un resumen, con los aportes específicos y
claros para que el receptor entienda el mensaje escrito con claridad.
En la ejecución
descrita del emisor debe demostrar la coherencia, la brevedad con una relación
lógica a lo que el receptor entenderá lo escrito.
En el proceso de formación
en que nos encontramos, tenemos varias técnicas que nos ayudan a tener una
mejor interpretación de las ideas. De esta forma nos enriquece el conocimiento para poder expresarlo con claridad, ya que con
estas herramientas proporcionadas, la Tutora o mis compañeros entiendan las ideas al expresarnos.
Conclusión
Las palabras
descritas por Gabriel García Márquez son un enfoque de ideas importantes de
aprendizaje para el escritor y para el lector, es traspasar el conocimiento,
enriquecerlo, plasmarlo, de tal manera que hace ansioso leer algún libro suyo y
si me ha gustado se vuelve necesario volverlo a leer.
La producción textual
enseña a tener una mejor interpretación de las ideas y así poder exponer, en un
papel redactando puntos claros y específicos de interpretación con coherencia
para que el lector entienda y comprenda el mensaje.
Biografía
Act
9: Reconocimiento de Presaberes Unidad 2
Act
10: Lección Evaluativa Capítulo 4 Cuestionario
Act 11: Lección Evaluativa Capítulo 5
Cuestionario
Act 12: Lección Evaluativa Capítulo 6
La
importancia de la tradición oral en la población colombiana.
Se
define como tradición oral, a la forma de transmitir desde tiempos
anteriores a la escritura,
la cultura,
la experiencia y las tradiciones de una sociedad a través de relatos, cantos, oraciones, leyendas, fábulas, conjuros, mitos, cuentos,
etc. Se transmite de padres a hijos, de generación a generación, llegando hasta
nuestros días, y tiene como función primordial la de conservar los
conocimientos ancestrales a través de los tiempos. Dependiendo del contexto los
relatos pueden ser antropomórficos, teogónico, escatológicos, etc.
Desde
épocas remotas en el que el hombre comenzó a comunicarse a través del habla,
la oralidad ha sido fuente de trasmisión de conocimientos, al ser el medio de
comunicación más rápido, fácil y utilizado. Esta
forma de transmisión suele distorsionar los hechos con el paso de los años, por
lo que estos relatos sufren variaciones en las maneras de contarse, perdiendo a
veces su sentido inicial.
La
tradición oral fuente de gran información para el conocimiento de la historia y costumbres de gran valor frente a los que han
defendido la historiografía como único método fiable de
conocimiento de la historia y de la vida.
La cultura oral y la tradición oral son
material cultural y las tradiciones se transmiten oralmente de una generación a
otra. Los mensajes o los testimonios son transmitidos verbalmente a través del
habla o la canción y pueden tomar la forma, por ejemplo, de cuentos populares,
refranes, romances, canciones o cantos. De esta manera, es posible que una
sociedad pueda transmitir la historia oral, la literatura oral, la ley oral y otros conocimientos a través de generaciones sin un sistema de escritura.
La
problemática y el entendimiento del tema de la culturización y mestizaje, no
son argumentos difíciles de entender, puesto que está claro que no solo la
etnia nativa (la indígena) del nuevo mundo perdió muchas de sus tradiciones,
pero la violación cultural más indigna y trascendental ocurrió con la etnia
negra secuestrada de su hábitat natural en tierras africanas.
Reconociendo la importancia sociocultural de la oralidad en
poblaciones afrocolombianas y su precariedad frente a procesos modernizadores,
encuentros como aquel sobre literatura oral en Buenaventura constituyen una
plataforma desde la cual se apela a la necesidad de concientización frente a
procesos de olvido de muchas formas de oralidad y de la re-construcción de memoria
colectiva. En una sociedad con altos índices de analfabetismo –de 38,8% según
el Departamento Nacional de Planeación (DNP, 1998: 18) la tradición oral adquiere una gran
importancia para transmitir la historia local, la ecoSofía y los valores
morales y formas de pensamiento. Esta tarea corresponde, en gran medida, a los
ancianos de las comunidades, que son los guardianes de estos conocimientos. La
ruptura en la práctica de la oralidad puede llevar rápidamente a la pérdida de
conocimientos y sabidurías. Como lo señaló el poeta y ex presidente senegalés
Leopold Senghor: "La muerte de uno de esos ancianos es lo que para ustedes
sería el incendio de una biblioteca de pensadores y poetas" (citado en
Sábato, 1998: 23). No hace falta ser un Borges o un William Baskerville de Eco
para apreciar la precariedad en que se encuentran los conocimientos y
sabidurías de los libros no escritos, guardados sobre los estantes de las
torres mentales de los ancianos en el Pacífico colombiano.
Sin embargo, mientras que la precariedad de esta situación ha sido
reconocida por intelectuales y líderes afrocolombianos, el potencial que la
oralidad tiene para el proyecto político del movimiento social de comunidades
negras en Colombia ha sido poco explorado. Fue sintomático, por ejemplo, la
ausencia casi completa de líderes del movimiento negro en el encuentro de
Buenaventura en noviembre de 1998, cuando se presentaron decimeros y copleras
provenientes de los diferentes ríos de la costa pacífica para exponer e
intercambiar su arte oral y hablar de los tiempos de antes. Mientras que muchos
de los conflictos contemporáneos se han explicado en términos del binomio de políticas
culturales/culturas políticas (Álvarez et al., 1998), y los mismos líderes del
movimiento negro colombiano resaltan la importancia de la cultura en su
proyecto político (Grueso et al., 1998; OCN, 1996), aún no se tienen en cuenta
suficientemente las formas concretas de cómo lo cultural y lo político se
entrelazan y cómo podrían destacarse, por ejemplo, en encuentros como el de
Buenaventura para fortalecer a los procesos organizativos políticos. La
oralidad parece asociada todavía sobre todo con lo folclórico y lo tradicional
a que uno se acerca frecuentemente con una mirada nostálgica, sin que se haya
expresado el vínculo concreto con las políticas culturales de negritud en
Colombia.
Miremos entonces cómo la tradición oral y algunos de sus
"protagonistas" ejercen la función de conciencia colectiva del pueblo
afro y cómo ésta puede insertarse en un proyecto político afrocolombiano.
Jaimito
no usaba la Tecnología.
Cuento.
En una época remota un personaje llamado Jaimito, trabajador incansable,
el cual no estaba muy ligado al avance de las tecnologías y sentía miedo al sentarse
frente a un computador, lo mismo que usar un celular y en sus comentarios
decía, que los computadores eran para los que trabajaban en la oficina, que los
celulares eran para la gente de negocios que además esos lujos solo se los daba
la gente adinerada ya que eran los únicos que podían suplir esa necesidad.
De pronto un día cualquiera se vio en la obligación
y por cuestiones laborales de sentarse al frente de un computador para hacer
una transcripción de datos a una base que tenían en la empresa para llevar un
control de los productos que salían y quedaban en stock, ahí supo que era una
base de datos y para que se utilizaba, también conoció el escritorio del
computador y las carpetas existentes; todo esto se lo enseño un gran amigo, que
conocía muy tema al derecho y a revés.
Luego vino el manejo de la Internet, los chats, los
blogs celulares de alta tecnología y
Jaimito hoy día está estudiando
Tecnología en Logística Industrial en una forma virtual, gracias a la
Universidad Nacional Abierta y a Distancia. Ya no le teme los retos que le
brinda la hermosa vida y porque dejo el temor a enfrentarse a la Tecnología que
día a día avanza en el Mundo.
Historia basada en la vida real de Jaime Rodríguez
Rojas estudiante de tercer semestre de Tecnología en Logística Industrial.
UNIVERSIDAD
NACIONAL ABIERTA Y A DISTANCIA UNAD
Promoción, Difusión y Conservación
de las Tradiciones Orales Colombianas
en los próximos
3 años
(Ponencia)
Jaime
Rodríguez Rojas
Código:
12121549
GRUPO:
434207_6
COMPETENCIAS
COMUNICATIVAS
Tutora
Eva Rosa Araujo Martínez
TECNOLOGÍA
EN LOGISTICA INDUSTRIAL
Colombia,
Noviembre 2014
Promoción,
Difusión y Conservación de las Tradiciones Orales Colombianas en los próximos
3
años
(Ponencia)
Resumen
En este trabajo colaborativo fue muy importante para
mí ya que se puede uno dar cuenta de las diferentes costumbres que tiene
nuestro País.
Vemos las distintas estrategias que tienen nuestros
compañeros, paisanos o compatriotas para conservar estas tradiciones en cada
una de sus regiones.
Introducción
Este trabajo corresponde a la parte individual de la
tercera parte del curso de competencias comunicativas y lo cual representa las
estrategias utilizadas para la promoción, difusión y preservación de las
tradiciones orales colombianas a la luz de la unidad 3 Culturas digitales.
Una mayor dificultad fue la demora de mis compañeros
de grupo ya que ellos se promulgaron en el foro faltando día y medio para la
entrega de los trabajos.
La Ponencia es el resultado de las observaciones
realizadas a las diferentes estrategias que utilizamos para poder promocionar,
difundir y preservar las tradiciones orales colombianas.
Mirando y leyendo las estrategias expuestas por mis
compañeros notamos la variedad de culturas que tenemos en nuestro País.
Se define como tradición oral, a la forma de transmitir desde tiempos anteriores
a la escritura, la cultura,
la experiencia y las tradiciones de una sociedad a
través de relatos, cantos, oraciones, leyendas, fábulas, conjuros, mitos, cuentos,
etc. Se transmite de padres a hijos, de generación a generación, llegando hasta
nuestros días, y tiene como función primordial la de conservar los
conocimientos ancestrales a través de los tiempos.
Desde épocas remotas en el que el hombre comenzó a
comunicarse a través del habla, la oralidad ha sido fuente de trasmisión
de conocimientos, al ser el medio de comunicación más rápido,
fácil y utilizado. Esta forma de transmisión suele distorsionar los hechos con
el paso de los años, por lo que estos relatos sufren variaciones en las maneras
de contarse, perdiendo a veces su sentido inicial.
La tradición oral fuente de gran información para
el conocimiento de la historia y costumbres de
gran valor frente a los que han defendido la historiografía como único método fiable de
conocimiento de la historia y de la vida.
La cultura
oral y la tradición
oral son material cultural y las tradiciones se transmiten
oralmente de una generación a otra. Los mensajes o los testimonios son
transmitidos verbalmente a través del habla o la canción y pueden tomar la
forma, por ejemplo, de cuentos populares, refranes, romances, canciones o
cantos. De esta manera, es posible que una sociedad pueda transmitir la historia oral, la literatura oral, la ley oral y otros conocimientos a través de generaciones sin
un sistema de escritura.
La problemática y el entendimiento del tema de la
culturización y mestizaje, no son argumentos difíciles de entender, puesto que
está claro que no solo la etnia nativa (la indígena) del nuevo mundo perdió
muchas de sus tradiciones, pero la violación cultural más indigna y
trascendental ocurrió con la etnia negra secuestrada de su hábitat natural en
tierras africanas.
Reconociendo la importancia sociocultural de la oralidad en poblaciones
afrocolombianas y su precariedad frente a procesos modernizadores, encuentros
como aquel sobre literatura oral en Buenaventura constituyen una plataforma
desde la cual se apela a la necesidad de concientización frente a procesos de
olvido de muchas formas de oralidad y de la re-construcción de
memoria colectiva. En una sociedad con altos índices de analfabetismo –de 38,8%
según el Departamento Nacional de Planeación (DNP, 1998: 18) la tradición oral adquiere una gran
importancia para transmitir la historia local, la ecoSofía y los valores
morales y formas de pensamiento. Esta tarea corresponde, en gran medida, a los
ancianos de las comunidades, que son los guardianes de estos conocimientos. La
ruptura en la práctica de la oralidad puede llevar rápidamente a la pérdida de
conocimientos y sabidurías. Como lo señaló el poeta y ex presidente senegalés
Leopold Senghor: "La muerte de uno de
Esos ancianos es lo que para ustedes sería el incendio de una biblioteca
de pensadores y poetas" (citado en Sábato, 1998: 23). No hace falta ser un
Borges o un William Baskerville de Eco para apreciar la precariedad en que se
encuentran los conocimientos y sabidurías de los libros no escritos, guardados
sobre los estantes de las torres mentales de los ancianos en el Pacífico
colombiano.
Sin embargo, mientras que la precariedad de esta situación ha sido
reconocida por intelectuales y líderes afrocolombianos, el potencial que la
oralidad tiene para el proyecto político del movimiento social de comunidades
negras en Colombia ha sido poco explorado. Fue sintomático, por ejemplo, la
ausencia casi completa de líderes del movimiento negro en el encuentro de
Buenaventura en noviembre de 1998, cuando se presentaron decimeros y copleras
provenientes de los diferentes ríos de la costa pacífica para exponer e
intercambiar su arte oral y hablar de los tiempos de antes. Mientras que muchos
de los conflictos contemporáneos se han explicado en términos del binomio de políticas
culturales/culturas políticas (Álvarez et al., 1998), y los mismos líderes del
movimiento negro colombiano resaltan la importancia de la cultura en su
proyecto político (Grueso et al., 1998; OCN, 1996), aún no se tienen en cuenta
suficientemente las formas concretas de cómo lo cultural y lo político se
entrelazan y cómo podrían destacarse, por ejemplo, en encuentros como el de
Buenaventura para fortalecer a los procesos organizativos políticos. La
oralidad parece asociada todavía sobre todo con lo folclórico y lo tradicional
a que uno se acerca frecuentemente con una mirada nostálgica, sin que se haya
expresado el vínculo concreto con las políticas culturales de negritud en
Colombia.
Miremos entonces cómo la tradición oral y algunos
de sus "protagonistas" ejercen la función de conciencia colectiva del pueblo afro y cómo ésta puede insertarse en un
proyecto político afrocolombiano.
En mi caso el beneficio que se aprecia durante la celebración
del Festival folclórico y Reinado Nacional
del Bambuco
La transición de la celebración tradicional del San Juan y San Pedro a la fiesta moderna del Huila, el
Festival Folclórico y Reinado Nacional del Bambuco, corresponde al proceso de
elaboración de identidad cultural, que empieza a darse luego de la separación
del Huila como departamento del Tolima Grande.
Durante el proceso se fomentó el
Festival Típico del Huila. Las poblaciones del departamento así como las colonias huilenses, se
hacían presentes en la capital con comparsas, carrozas, y cabalgatas y al ritmo
del tambor, la carrasca, los tiples y las flautas fortalecían la concepción
folclórica de la festividad. Más tarde, se introdujo, el
Reinado Nacional del Bambuco. Con la
participación de reinas de diferentes regiones del país, buscaba atraer
turistas. Estas concepciones diferentes y de alguna forma, opuestas, terminaron
uniéndose, generando tensiones que 54 años después, siguen motivando
críticas sobre la orientación de la festividad.
La pérdida de identidad cultural, se
da porque el folclor no recibe la misma financiación e importancia que los
reinados, se prioriza la participación de artistas foráneos antes que las
bandas municipales y orquestas de nuestra tierra, y hasta para la misma
elección de las reinas,
expertos afirman que el jurado no sabe qué
calificar. Entristece que en lugar de promover
proyectos en
beneficio de la cultura, se busque politizar y dar cabida a intereses
particulares, pues también está claro que el folclor está en crisis por dar
espacio a la privatización.
Se evidenció que la
mayoría de recursos financieros,
publicitarios…, se dirigieron en gran parte a la calle del festival. Se
percibió malestar por las escasas muestras folclóricas presentadas en el Encuentro Nacional
e Internacional de Danzas, la similitud del Encuentro de Artesanos con el mercado persa y la
pobre premiación a los eventos folclóricos, así como el costo de palcos para
poder apreciar los
desfiles. Sin duda, faltó tener en cuenta la opinión de expertos como la
gestora Maruja Fernández o el compositor huilense ‘Wiponga’, críticos
preocupados por el folclor.
Surgieron comentarios desde sectores
como el periodístico, el hotelero y el comercial incluyendo a la central de
abastos. Hasta la misma ex señorita Neiva, hizo énfasis en que “las reinas no
son trofeos que
se desempolvan antes de la festividad” sugiriendo reivindicar su papel como
embajadoras del folclor.
Debemos
devolverle la popularidad, la tradición y el folclor a la fiesta opita que debe
ser para propios y visitantes, evitando que continúe y se profundice la
privatización. Es necesaria una figura autónoma que organice o reestructure el
festival diferente a la planteada por el gobierno departamental, que deja los
recursos públicos en manos de una corporación donde las mayorías son el sector
privado. La tarea no es fácil, Necesitamos ¡‘Que vuelva el San Pedro a ser la fiesta opita.
Conclusión
En los
últimos años, la noción de patrimonio cultural se ha ampliado
considerablemente, y la importancia mucho mayor que ahora se le concede se basa
en la conciencia cada vez más extendida de su riqueza y vulnerabilidad. Las
actuales tecnologías de la información y de las comunicaciones, junto con el
turismo, permiten atender mejor esta demanda social.
En cuanto al patrimonio, debe ser asumido y vuelto accesible de manera más
imaginativa,
Compartido
más ampliamente entre los países y dentro de ellos, empleado de forma más
creativa para reinventar una cultura viva que en breve será considerada el
patrimonio del futuro.
Para
esto, es muy importante que los Estados apliquen las medidas legislativas,
administrativas, técnicas y
financieras ya concebidas para proteger su patrimonio. El cuerpo de normas,
elaborado en gran medida por la UNESCO, es muy claro y completo; lo que se
necesita es aplicarlo, ya que todavía no se respetan como es debido las
directrices básicas sobre la realización de inventarios del patrimonio
cultural, la formación de personal calificado
y la gestión global
de los elementos del patrimonio.
Bibliografía
Diario La Nación
Diario del Huila
Instituto de cultura y Turismo del Huila.
