jueves, 20 de noviembre de 2014

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Festival Folclórico y Reinado Nacional del Bambuco

El Festival Folclórico, Reinado Nacional Sur Colombiano,especialmente del departamento del Huila, donde su capital Neiva es el punto de encuentro para el desarrollo de este festival.
l del Bambuco y Muestra Internacional del Folclor, es una de las fiestas más importantes del
Se celebra a mediados del mes de junio hasta la primera semana de julio de cada año y atrae un considerable número de turistas colombianos y extranjeros. La música, el baile, las comparsas, el asado, la mistela, el aguardiente, son elementos enriquecedores de las festividades que han adquirido una identidad propia en el territorio que hoy corresponde al departamento del Huila.
Reseña histórica
El festival nacional del bambuco se inició en honor a san Juan Bautista. Un santo de la antigua Europa cristiana, que los españoles trajeron América.
·         En 1790, el gobernador de esta provincia, don Lucas de Herazo ordeno la celebración como acción de obediencia al rey de España se trataba de un jolgorio que se prolongaba durante 10 días en el mes de junio ordenándose una serie de actividades en las que intervenía el pueblo. Participaban todos los pueblos del departamento regido por la parroquia de cada uno. La tradición se extendió a punto de que el san Juan era una fiesta rural y el san pedro una fiesta urbana; pero ambas estaban unidas por varios días de regocijos continuos.
·         Las fiestas duraban antiguamente ocho días distribuidos así: el 24 de junio san Juan, el 25 de junio san Eloy, el 26 de junio san Eloicito, el 27 de junio san Churumbelo, el 29 de junio san Pedro, el 30 de junio san Pablo y el primero de julio, san Pablito, san chumbelo y san churumbelito.
  • Durante el san pedro, los huilenses  y sus visitantes escuchaban a grupos musicales folclóricos que se presentaban en los diferentes actos oficiales y concursos de rajaleñas que hacen parte del programa que ameniza los eventos. 

  
·         Cuando se celebró el Cincuentenario del Departamento, el Huila  consideró que debía darse a conocer al país como pueblo con cultura propia: las fiestas que se habían celebrado desde la Colonia en honor de San Juan y San Pedro, como síntesis de su cultura, se convirtieron en fiestas oficiales y hoy son la mejor estampa de recordación nacional del Huila. 
·         Oficializadas las fiestas, los organizadores estandarizaron algunos de los elementos que debían son típicos. Definieron un tipo específico de vestido para el hombre y otro para la mujer, establecieron la coreografía del baile del Sanjuanero huilense y fijaron unas pautas para la programación, de tal manera que hubiese eventos populares y certámenes cerrados. Con el tiempo, lo estandarizado se tornó más importante que la expresión popular y folclórica de donde había surgido. Sólo la tambora, el chucho, la puerca y la esterilla junto con el tiple, el requinto y la copla picaresca permanecen inalterables como testimonio de un pasado remoto en el que el sirviente se valía de las fiestas y de sus instrumentos para criticar al principal, para saldar cuentas con quien lo había ofendido o para advertirle a la mujer sobre sus humanas intenciones. 
·         El Congreso de la República mediante Ley 1026 del 2 Junio de 2006, considerando que el Festival Folclórico, Reinado Nacional del Bambuco y Muestra Internacional del Folclor, "Es en la actualidad el único festival folclórico de Colombia capaz de reunir la interculturalidad de la Nación Colombiana y que es en el Departamento del Huila donde convergen todas las manifestaciones culturales del país en una dinámica de diálogo social que materializa el fundamental propósito del componente cultural", aprobó la Declaratoria de Patrimonio Cultural de la Nación
 Tradiciones durante las fiestas
En las celebraciones familiares se baila, se consumen de bebidas y se toman alimentos especiales: asado huilense, chicha, guarapo, dulces y aguardiente. Otra riqueza de la ciudad es la imagina­ción popular para explicar algunos fenómenos naturales o cotidianos. Esta se resume en la gran cantidad de historias y leyendas que tienen cabida dentro  de la tradición oral que cubre al Alto Magdalena. La Llorona, La Madremonte, El Mohán, La Muelona, La Patasola, El Duende y El Sombrerón, son algunas fantásticas historias que habitan en el     imaginario colectivo de los Neivanos. 

Tradiciones durante las fiestas
En las celebraciones familiares se baila, se consumen de bebidas y se toman alimentos especiales: asado huilense, chicha, guarapo, dulces y aguardiente. Otra riqueza de la ciudad es la imagina­ción popular para explicar algunos fenómenos naturales o cotidianos. Esta se resume en la gran cantidad de historias y leyendas que tienen cabida den­tro de la tradición oral que cubre al Alto Magdalena. La Llorona, La Madremonte, El Mohán, La Muelona, La Patasola, El Duende y El Sombrerón, son algunas fantásticas historias que habitan en el     imaginario colectivo de los neivanos. 
Principales eventos

Cabalgatas: Se destaca en la mayoría de los desfiles un considerable grupo de jinetes entre hombres, mujeres, niños, huilenses y turistas que aperan elegantemente a sus hermosos caballos de paso fino, trote y exhibición para acompañar a sus candidatas en los desfiles. Sin importar la inclemencia del sol y calor, la alegría de la gente anima a estos hombres y mujeres a participar. Las más importantes son:
·         Cabalgata Cacica Gaitana.
·         Gran cabalgata de San Juan.
·         Cabalgata de San Pedro.
·         Desfiles: Desfile nocturno señorita Neiva: Durante el desfile realizado en majestuosas carrozas iluminadas en neón, diseñadas por artesanos del departamento del Huila acompañadas por danzas, comparsas y bandas.
·         Tradicional desfile de chivas: Durante este imponente evento que rescata las tradiciones huilenses en el vehículo que representa la cultura opita en el mundo.
·         Desfile Acuático: Realizado por el río Magdalena, en bellas canoas adornadas, las candidatas al Reinado Nacional del Bambuco saludan al público que se sitúa sobre la margen derecha del río. Es un homenaje que se hace al río grande del Magdalena.
·         Gran Desfile Folclórico Nacional: las delegaciones de los departamentos con bandas musicales, comparsas, grupos de danza, bailes y trajes típicos acompañan a quien creen será la nueva soberana de este magno evento del folclor nacional.

Encuentros de música, danza y concursos
Son espacios culturales que tienen como objetivo afianzar la identidad cultural huilense; se presentan danzas departamentales, nacionales e internacionales, concursos de baile del bambuco tradicional y de San Sanjuanero Huilense y encuentros de música departamental, rajaleñas, música campesina, rumba opita, música nacional e internacional.

Reinados

Es el principal evento del festival, permitiendo de forma progresiva la participación de las candidatas en los diferentes certámenes que integran las festividades, siendo ellos:
·         Popular del Sanjuanero Huilense: Es la reina de las fiestas. Los barrios de la ciudad de Neiva, inscriben candidatas en unas rondas Sanpedrinas eliminatorias. Por cada comuna son seleccionadas dos representantes con la mejor ejecución del Sanjuanero Huilense y una representante por cada corregimiento.
·         Niña Neiva: Elección de la representante infantil al reinado departamental infantil del Bambuco, realizado en el municipio de Rivera
·         Señorita Neiva: Participan las empresas de la ciudad. Este se realiza para elegir a la participante de Neiva, que competirá con los demás municipios.
·         Departamental del bambuco: Acuden los municipios del departamento del Huila, la elegida participa en el reinado nacional.
Reinado Nacional del Bambuco
Cada Año, durante el marco del Festival Folclórico, es elegida como reina, una representante entre un grupo selecto de candidatas proveniente de cada uno de los departamentos de Colombia , que deben interpretar la coreografía del Sanjuanero huilense, representar el folclor de su región y reunir belleza, simpatía e intelectos

Baile oficial del Festival

El departamento del Huila es tierra de bambucos y rajaleñas. Entre sus danzas se destaca principalmente El Sanjuanero Huilense, baile picaresco de interpretación coreográfica definida y de obligada ejecución por parte de las candidatas en el marco de la celebración del Festival Folclórico, Reinado Nacional del Bambuco y Muestra Internacional del Folclor.

Traje oficial

Para el baile hay un traje oficial, su creación obedece originalmente a los diseños de Alicia y Elvira Ferro y fue evolucionando con el transcurrir de los años. Su elaboración y producción en serie fue encomendada a la señora Raquel de Vanegas y su familia que han mantenido esta dinastía.
·         Traje típico: La mujer utiliza una falda hasta el tobillo estampada en vivos colores, blusa blanca corte en bandeja con arandela. El hombre luce pantalón blanco u oscuro con camisa blanca poncho, poncho, raboegallo, alpargatas, y sombrero de pindo.
·         Traje moderno: La mujer luce una blusa blanca corte en bandeja con una cinta de lentejuelas o millaré, del mismo color que el de la falda, lleva unos arandelones en encaje o pollerines para darle vuelo al danzar. También va adornada con flores troqueladas o pintada con colores en degrade y lleva un gran ramillete de flores adornando su cabeza. El hombre tiene un traje parecido al parejo del traje típico, pero su camisa rizada se adorna con lentejuelas y encajes por la majestuosidad del baile.


El sanjuanero huilense
La picardía hecha baile, observar el baile del Sanjuanero, es asistir a la exaltación de la mujer. Ella es el centro de atracción. Su pensar y su sentir se caracterizan en cada una de las acciones, gestos y movimientos. Ella es la dueña y señora de sus propios sentimientos, y los puede compartir con quien desee y de acuerdo a sus propias convicciones. El sanjuanero es una pieza musical creada  por Anselmo Duran Plazas e interpretada en su primera versión por la Banda departamental de músicos del Huila, dirigida por él mismo el 12 de julio de 1936. Su estructura coreográfica fue creada por la folclorista Ines Garcia de Duran , con la colaboración de los integrantes del grupo de danzas del departamento, que ella misma dirigía en aquella época. Desde los últimos años de la década del 60, es considerado como el baile representativo del departamento del Huila.
A partir de 1968 y hasta el presente, tanto la música, la coreografía, como el vestuario del sanjuanero, han vivido algunas modificaciones y evoluciones que lo han hecho más ágil, majestuoso, y vivo. La coreografía oficial del baile está formada con 8 pasos de baile: (la invitación, los ochos, la arrodillada, levantada del pie, arrastrada del ala, el secreto, doble enrollada, y salida final)
·         Invitación: Se dirige hacia ella con paso caminando y extiende la mano derecha para invitarla a bailar. Luego la toma por la cintura. Juntos avanzan hacia adelante, haciéndola girar sobre sí.
·         Los ochos: Una vez en el centro del escenario, la pareja hace un cruce, describiendo la figura de un ocho. Al encontrarse en el centro avanzan nuevamente caminando. Ella le quita el sombrero y le coquetea dando un giro sobre su eje, y le devuelve el sombrero posándolo en la cabeza de su parejo. Luego le desata el raboegallo que cada uno toma de una punta para salir al extremo y realizar un cruce por debajo del pañuelo.
·         Arrodillada: El hombre se arrodilla. Ella con suavidad danza a su alrededor en paso de contradanza, sin soltar el extremo del pañuelo y ondeando la falda, hasta encontrarse frente a frente culminando en un acercamiento de sus rostros, que simulan darse un beso. Luego él se pone de pie. Ambos con el raboegallo cogido por las puntas, danzan en paso de rutina (bambuqueando) en tres compases, para ejecutar una cruzada por debajo del pañuelo y proceder ella a enrollarse en este por la cintura, dando dos o tres giros que la conducen nuevamente hacia él.
·         Levantada del pie: En paso de rutina (bambuqueando), la pareja avanza tres compases, luego levantan simultáneamente los pies, alternativamente, primero el derecho luego el izquierdo conservando la punta del pie hacia abajo, ejecutan cuatro levantadas para continuar, en dos compases con paso de rutina a la quitada del sombrero por parte de la mujer quien huye posteriormente hasta el extremo del escenario la pareja queda frente a frente.
·         Arrastrada del ala: los dos avanzan hasta el centro del escenario ella se detiene y cubriéndose el rostro con el sombrero se contonea con gracia, luego arroja el sombrero al suelo, El cual debe quedar boca bajo. Ambos retroceden entonces en pasos largos y alternativos. Al conteo de tres, ella con la punta del pie arrastra el ala del sombrero haca ella y el trata de quitárselo. La mujer retrocede y con paso caminando, los dos ejecutan un ocho en cuyo centro ella levanta el sombrero del suelo. Este paso el sombrero es el centro de atención. Es un paso de gracia y delicadeza.
·         El secreto: La pareja se desplaza con paso caminando, cubriéndose ambos el rostro con el sombrero que ella sostiene por la copa. Él le murmura algo al oído, ella asombrada por lo que escucha, lo rechaza separándose de el en un ágil y largo paso. Ella le muestra la pantorrilla y con el índice de la mano derecha le hace un gesto negativo. El juego continua con coqueteos mutuos. Ella huye bambuqueando. EL la persigue y la alcanza le pasa un pañuelo sobre su cabeza para que ella con los brazos arriba lo coja, comenzando el coqueteo de derecha a izquierda sin detener el paso.
·         Doble enrollada: Luego cada uno tomando la punta del pañuelo, se separan y con giros convergentes se enrollan en él, realizando una picada simultánea con el pie derecho al estilo escobillado. Una vez terminada, ella sale bambuqueando. Él la persigue en intenta hacerle un castigo pegándole en los pies con el raboegallo para evitarlo ella levanta uno de los dos.
·         Salida final: El parejo toma la mujer por la cintura, desplazándose unidos y tomando con libre los extremos del raboegallo, avanzan con paso de rutina, dando vuelta en el escenario, para terminar el baile los dos sonrientes frente al público y con el pañuelo ligeramente en alto.


Mapa Conceptual. 




 Mi estrategia, de la promoción, difusión y conservación de las tradiciones orales colombianas en los próximos 3 años

Son importantes las tradiciones dentro de la idiosincrasia en un país, pues permiten que emerja una categoría indispensable en la vida de los ciudadanos.

Las tradiciones son importantes, pues transmiten en el tiempo un acervo cultural y patrimonial único, unos saberes cada vez más importantes, y una memoria que nos permite ubicarnos en el tiempo como seres históricos, con finalidades específicas. 
El efecto de la globalización es fatal, pues con ella se anuncia el fin de la historia, el fin de los meta relatos, y por ende, la deslegitimación de la memoria, la identidad, la tradición, entre otros elementos que nos constituyen como seres espacio-temporales. 
Se puede conservar estas tradiciones mediante su reconocimiento, mediante talleres o exposiciones de la memoria, mediante la promoción de actividades relacionadas con la narración oral, festivales, o actividades relacionadas que demuestren y conserven a la vez elementos culturales constitutivos de la tradición. 
Uno mismo puedes ejercer esa resistencia a las imposiciones de la globalización, tratando de dejarte condicionar por prescripciones ajenas, como la forma de vestir, la música, etc. en cambio, comienza a rescatar varios elementos de tu comunidad o País. Un ejemplo claro, es que dejes de consumir Producto extranjero y comiences a comprar producto local, propio de trabajadores del País, o interesarnos  por escuchar o buscar música o expresiones culturales autóctonas, y promoverlas en tu círculo de amigos, en tu trabajo, en tu familia, o en tu escuela o universidad.

Es por eso que mi ESTRATEGIA para seguir conservando, difundiendo y promocionando las tradiciones orales colombianas  es seguir promocionando  “El festival Nacional del Bambuco” hacerlo con una buenas propagandas en la Radio, la Televisión y la Prensa. Donde se utilizan varios atuendos como las alpargatas, el rabo de gallo y el sombrero Huilense.


 UNIVERSIDAD NACIONAL ABIERTA Y A DISTANCIA UNAD

INTEGRANTES:
Juan Carlos Suarez Uribe
Código: 13.568.024
Jaime Rodríguez Rojas
Código: 12121549
Eulises Díaz
Código: 13 451 136
Tomas Eduardo Espinosa.
Código:
GRUPO:
434207_6

COMPETENCIAS COMUNICATIVAS

Tutora: Eva Rosa Araujo Martínez

TECNOLOGÍA EN LOGISTICA INDUSTRIAL


Colombia, Octubre 2014




La Lectura Embrujada Y Producción Textual

Introducción
El vídeo nos muestra el contexto en aprender a redactar y a escribir las ideas como lo hacía Gabriel García Márquez, nos enseña a descubrir su vida, su familia, su formación educacional, el trabajo y de esta forma el poder comprender y entender sus palabras que van plasmadas en sus libros, los cuales le dieron un fruto importante para el escritor, un premio de la literatura “El Premio Nobel” por el libro “100 Años de Soledad”.
La producción textual muestra el enfoque de como contextualizar una idea dando una variedad de herramientas, que permiten dar un enfoque más directo del  emisor hacia el receptor. 
 
 Desarrollo
Lo que Gabriel García Márquez construyo con el proceso de formación en la vida, dio una perspectiva más amplia al lector, mostrando un sin números de posibilidades para que el lector pudiera meterse en el cuento y así ver de tal forma como el escritor redacta su historia en volviéndolo en un mundo mágico con cierta realidad en el que pudiera haber existido.
Es interesante oír como los abuelos fueron una base importante en la vida de Gabriel García Márquez, formaron unos fundamentos sólidos de la cultura popular que determinaron la vida de él; desde muy niño ya sabía que quería ser escritor y tomo la  determinación de realizar su sueño, y de esa forma empezó un proceso de aprendizaje con una disciplina exigente para él, dejando sus pensamientos plasmados en un libro dándole vida a aquellas historias.
Encontró nuevas formas de interpretar o de contar las cosas, por medio de escritores extranjeros: como americanos, franceses, judíos entre otros; eso ayudo a incorporarlo en sus libros y con el deseo de volver a leer todos los libros que él mismo escribió; como él decía: a desencantar de aquellas historias para poder empezar algo nuevo.
La producción textual es una herramienta vital para la comunicación escrita, de tal forma que se  realiza una detallada interpretación argumentativa teniendo en cuenta la realización de un resumen, con los aportes específicos y claros para que el receptor entienda el mensaje escrito con claridad.
En la ejecución descrita del emisor debe demostrar la coherencia, la brevedad con una relación lógica a lo que el receptor entenderá lo escrito.
En el proceso de formación en que nos encontramos, tenemos varias técnicas que nos ayudan a tener una mejor interpretación de las ideas. De esta forma nos  enriquece el conocimiento para  poder expresarlo con claridad, ya que con estas herramientas proporcionadas, la Tutora o mis compañeros  entiendan las ideas al expresarnos. 
  
Conclusión

Las palabras descritas por Gabriel García Márquez son un enfoque de ideas importantes de aprendizaje para el escritor y para el lector, es traspasar el conocimiento, enriquecerlo, plasmarlo, de tal manera que hace ansioso leer algún libro suyo y si me ha gustado se vuelve necesario volverlo a leer.
La producción textual enseña a tener una mejor interpretación de las ideas y así poder exponer, en un papel redactando puntos claros y específicos de interpretación con coherencia para que el lector entienda y comprenda el mensaje. 

 Biografía
Act 9: Reconocimiento de Presaberes Unidad 2
Act 10: Lección Evaluativa Capítulo 4 Cuestionario
 Act 11: Lección Evaluativa Capítulo 5 Cuestionario
 Act 12: Lección Evaluativa Capítulo 6

La importancia de la tradición oral en la población colombiana.
Se define como tradición oral, a la forma de transmitir desde tiempos anteriores a la escritura, la cultura, la experiencia y las tradiciones de una sociedad a través de relatos, cantos, oraciones, leyendas, fábulas, conjuros, mitos, cuentos, etc. Se transmite de padres a hijos, de generación a generación, llegando hasta nuestros días, y tiene como función primordial la de conservar los conocimientos ancestrales a través de los tiempos. Dependiendo del contexto los relatos pueden ser antropomórficos, teogónico, escatológicos, etc.
Desde épocas remotas en el que el hombre comenzó a comunicarse a través del habla, la oralidad ha sido fuente de trasmisión de conocimientos, al ser el medio de comunicación más rápido, fácil y utilizado. Esta forma de transmisión suele distorsionar los hechos con el paso de los años, por lo que estos relatos sufren variaciones en las maneras de contarse, perdiendo a veces su sentido inicial.
La tradición oral fuente de gran información para el conocimiento de la historia y costumbres de gran valor frente a los que han defendido la historiografía como único método fiable de conocimiento de la historia y de la vida.
La cultura oral y la tradición oral son material cultural y las tradiciones se transmiten oralmente de una generación a otra. Los mensajes o los testimonios son transmitidos verbalmente a través del habla o la canción y pueden tomar la forma, por ejemplo, de cuentos populares, refranes, romances, canciones o cantos. De esta manera, es posible que una sociedad pueda transmitir la historia oral, la literatura oral, la ley oral y otros conocimientos a través de generaciones sin un sistema de escritura.
La problemática y el entendimiento del tema de la culturización y mestizaje, no son argumentos difíciles de entender, puesto que está claro que no solo la etnia nativa (la indígena) del nuevo mundo perdió muchas de sus tradiciones, pero la violación cultural más indigna y trascendental ocurrió con la etnia negra secuestrada de su hábitat natural en tierras africanas.
Reconociendo la importancia sociocultural de la oralidad en poblaciones afrocolombianas y su precariedad frente a procesos modernizadores, encuentros como aquel sobre literatura oral en Buenaventura constituyen una plataforma desde la cual se apela a la necesidad de concientización frente a procesos de olvido de muchas formas de oralidad y de la re-construcción de memoria colectiva. En una sociedad con altos índices de analfabetismo –de 38,8% según el Departamento Nacional de Planeación (DNP, 1998: 18)  la tradición oral adquiere una gran importancia para transmitir la historia local, la ecoSofía y los valores morales y formas de pensamiento. Esta tarea corresponde, en gran medida, a los ancianos de las comunidades, que son los guardianes de estos conocimientos. La ruptura en la práctica de la oralidad puede llevar rápidamente a la pérdida de conocimientos y sabidurías. Como lo señaló el poeta y ex presidente senegalés Leopold Senghor: "La muerte de uno de esos ancianos es lo que para ustedes sería el incendio de una biblioteca de pensadores y poetas" (citado en Sábato, 1998: 23). No hace falta ser un Borges o un William Baskerville de Eco para apreciar la precariedad en que se encuentran los conocimientos y sabidurías de los libros no escritos, guardados sobre los estantes de las torres mentales de los ancianos en el Pacífico colombiano.
Sin embargo, mientras que la precariedad de esta situación ha sido reconocida por intelectuales y líderes afrocolombianos, el potencial que la oralidad tiene para el proyecto político del movimiento social de comunidades negras en Colombia ha sido poco explorado. Fue sintomático, por ejemplo, la ausencia casi completa de líderes del movimiento negro en el encuentro de Buenaventura en noviembre de 1998, cuando se presentaron decimeros y copleras provenientes de los diferentes ríos de la costa pacífica para exponer e intercambiar su arte oral y hablar de los tiempos de antes. Mientras que muchos de los conflictos contemporáneos se han explicado en términos del binomio de políticas culturales/culturas políticas (Álvarez et al., 1998), y los mismos líderes del movimiento negro colombiano resaltan la importancia de la cultura en su proyecto político (Grueso et al., 1998; OCN, 1996), aún no se tienen en cuenta suficientemente las formas concretas de cómo lo cultural y lo político se entrelazan y cómo podrían destacarse, por ejemplo, en encuentros como el de Buenaventura para fortalecer a los procesos organizativos políticos. La oralidad parece asociada todavía sobre todo con lo folclórico y lo tradicional a que uno se acerca frecuentemente con una mirada nostálgica, sin que se haya expresado el vínculo concreto con las políticas culturales de negritud en Colombia.
Miremos entonces cómo la tradición oral y algunos de sus "protagonistas" ejercen la función de conciencia colectiva del pueblo afro y cómo ésta puede insertarse en un proyecto político afrocolombiano.

Jaimito no usaba la Tecnología.
Cuento.

En una época remota  un personaje llamado Jaimito, trabajador incansable, el cual no estaba muy ligado al avance de las tecnologías y sentía miedo al sentarse frente a un computador, lo mismo que usar un celular y en sus comentarios decía, que los computadores eran para los que trabajaban en la oficina, que los celulares eran para la gente de negocios que además esos lujos solo se los daba la gente adinerada ya que eran los únicos que podían suplir esa necesidad.
De pronto un día cualquiera se vio en la obligación y por cuestiones laborales de sentarse al frente de un computador para hacer una transcripción de datos a una base que tenían en la empresa para llevar un control de los productos que salían y quedaban en stock, ahí supo que era una base de datos y para que se utilizaba, también conoció el escritorio del computador y las carpetas existentes; todo esto se lo enseño un gran amigo, que conocía muy  tema al derecho y a revés.
Luego vino el manejo de la Internet, los chats, los blogs celulares de alta tecnología y  Jaimito hoy día está  estudiando Tecnología en Logística Industrial en una forma virtual, gracias a la Universidad Nacional Abierta y a Distancia. Ya no le teme los retos que le brinda la hermosa vida y porque dejo el temor a enfrentarse a la Tecnología que día a día avanza en el Mundo.
Historia basada en la vida real de Jaime Rodríguez Rojas estudiante de tercer semestre de Tecnología en Logística Industrial. 


UNIVERSIDAD NACIONAL ABIERTA Y A DISTANCIA UNAD

Promoción, Difusión y Conservación de las Tradiciones Orales           Colombianas en los próximos
            3 años
            (Ponencia)

Jaime Rodríguez Rojas
Código: 12121549

GRUPO:
434207_6

COMPETENCIAS COMUNICATIVAS

Tutora

 Eva Rosa Araujo Martínez

TECNOLOGÍA EN LOGISTICA INDUSTRIAL


Colombia, Noviembre 2014



Promoción, Difusión y Conservación de las Tradiciones Orales Colombianas en los próximos
3 años
        (Ponencia)
Resumen
En este trabajo colaborativo fue muy importante para mí ya que se puede uno dar cuenta de las diferentes costumbres que tiene nuestro País.
Vemos las distintas estrategias que tienen nuestros compañeros, paisanos o compatriotas para conservar estas tradiciones en cada una de sus regiones.
Introducción
Este trabajo corresponde a la parte individual de la tercera parte del curso de competencias comunicativas y lo cual representa las estrategias utilizadas para la promoción, difusión y preservación de las tradiciones orales colombianas a la luz de la unidad 3 Culturas digitales.
Una mayor dificultad fue la demora de mis compañeros de grupo ya que ellos se promulgaron en el foro faltando día y medio para la entrega de los trabajos.
La Ponencia es el resultado de las observaciones realizadas a las diferentes estrategias que utilizamos para poder promocionar, difundir y preservar las tradiciones orales colombianas.
Mirando y leyendo las estrategias expuestas por mis compañeros notamos la variedad de culturas que tenemos en nuestro País.
Se define como tradición oral, a la forma de transmitir desde tiempos anteriores a la escritura, la cultura, la experiencia y las tradiciones de una sociedad a través de relatoscantosoracionesleyendasfábulasconjurosmitoscuentos, etc. Se transmite de padres a hijos, de generación a generación, llegando hasta nuestros días, y tiene como función primordial la de conservar los conocimientos ancestrales a través de los tiempos.
  
Dependiendo del contexto los relatos pueden ser antropomórficosteogónicoescatológicos, etc.
Desde épocas remotas en el que el hombre comenzó a comunicarse a través del habla, la oralidad ha sido fuente de trasmisión de conocimientos, al ser el medio de comunicación más rápido, fácil y utilizado. Esta forma de transmisión suele distorsionar los hechos con el paso de los años, por lo que estos relatos sufren variaciones en las maneras de contarse, perdiendo a veces su sentido inicial.
La tradición oral fuente de gran información para el conocimiento de la historia y costumbres de gran valor frente a los que han defendido la historiografía como único método fiable de conocimiento de la historia y de la vida.
La cultura oral y la tradición oral son material cultural y las tradiciones se transmiten oralmente de una generación a otra. Los mensajes o los testimonios son transmitidos verbalmente a través del habla o la canción y pueden tomar la forma, por ejemplo, de cuentos populares, refranes, romances, canciones o cantos. De esta manera, es posible que una sociedad pueda transmitir la historia oral, la literatura oral, la ley oral y otros conocimientos a través de generaciones sin un sistema de escritura.
La problemática y el entendimiento del tema de la culturización y mestizaje, no son argumentos difíciles de entender, puesto que está claro que no solo la etnia nativa (la indígena) del nuevo mundo perdió muchas de sus tradiciones, pero la violación cultural más indigna y trascendental ocurrió con la etnia negra secuestrada de su hábitat natural en tierras africanas.
Reconociendo la importancia sociocultural de la oralidad en poblaciones afrocolombianas y su precariedad frente a procesos modernizadores, encuentros como aquel sobre literatura oral en Buenaventura constituyen una plataforma desde la cual se apela a la necesidad de concientización frente a procesos de olvido de muchas formas de oralidad y de la re-construcción de memoria colectiva. En una sociedad con altos índices de analfabetismo –de 38,8% según el Departamento Nacional de Planeación (DNP, 1998: 18)  la tradición oral adquiere una gran importancia para transmitir la historia local, la ecoSofía y los valores morales y formas de pensamiento. Esta tarea corresponde, en gran medida, a los ancianos de las comunidades, que son los guardianes de estos conocimientos. La ruptura en la práctica de la oralidad puede llevar rápidamente a la pérdida de conocimientos y sabidurías. Como lo señaló el poeta y ex presidente senegalés Leopold Senghor: "La muerte de uno de
Esos ancianos es lo que para ustedes sería el incendio de una biblioteca de pensadores y poetas" (citado en Sábato, 1998: 23). No hace falta ser un Borges o un William Baskerville de Eco para apreciar la precariedad en que se encuentran los conocimientos y sabidurías de los libros no escritos, guardados sobre los estantes de las torres mentales de los ancianos en el Pacífico colombiano.
Sin embargo, mientras que la precariedad de esta situación ha sido reconocida por intelectuales y líderes afrocolombianos, el potencial que la oralidad tiene para el proyecto político del movimiento social de comunidades negras en Colombia ha sido poco explorado. Fue sintomático, por ejemplo, la ausencia casi completa de líderes del movimiento negro en el encuentro de Buenaventura en noviembre de 1998, cuando se presentaron decimeros y copleras provenientes de los diferentes ríos de la costa pacífica para exponer e intercambiar su arte oral y hablar de los tiempos de antes. Mientras que muchos de los conflictos contemporáneos se han explicado en términos del binomio de políticas culturales/culturas políticas (Álvarez et al., 1998), y los mismos líderes del movimiento negro colombiano resaltan la importancia de la cultura en su proyecto político (Grueso et al., 1998; OCN, 1996), aún no se tienen en cuenta suficientemente las formas concretas de cómo lo cultural y lo político se entrelazan y cómo podrían destacarse, por ejemplo, en encuentros como el de Buenaventura para fortalecer a los procesos organizativos políticos. La oralidad parece asociada todavía sobre todo con lo folclórico y lo tradicional a que uno se acerca frecuentemente con una mirada nostálgica, sin que se haya expresado el vínculo concreto con las políticas culturales de negritud en Colombia.
Miremos entonces cómo la tradición oral y algunos de sus "protagonistas" ejercen la función de conciencia colectiva del pueblo afro y cómo ésta puede insertarse en un proyecto político afrocolombiano.
 En mi caso el beneficio que se aprecia durante la celebración del Festival folclórico  y Reinado Nacional del Bambuco
La transición de la celebración tradicional del San Juan y San Pedro a la fiesta moderna del Huila, el Festival Folclórico y Reinado Nacional del Bambuco, corresponde al proceso de elaboración de identidad cultural, que empieza a darse luego de la separación del Huila como departamento del Tolima Grande.

Durante el proceso se fomentó el Festival Típico del Huila. Las poblaciones del departamento así como las colonias huilenses, se hacían presentes en la capital con comparsas, carrozas, y cabalgatas y al ritmo del tambor, la carrasca, los tiples y las flautas fortalecían la concepción folclórica de la festividad. Más tarde, se introdujo, el

Reinado Nacional del Bambuco. Con la participación de reinas de diferentes regiones del país, buscaba atraer turistas. Estas concepciones diferentes y de alguna forma, opuestas, terminaron uniéndose, generando tensiones que  54 años después, siguen motivando críticas sobre la orientación de la festividad.

La pérdida de identidad cultural, se da porque el folclor no recibe la misma financiación e importancia que los reinados, se prioriza la participación de  artistas foráneos antes que las bandas municipales y orquestas de nuestra tierra, y hasta para la misma elección de las reinas, expertos afirman que el jurado no sabe qué calificar. Entristece que en lugar de promover proyectos en beneficio de la cultura, se busque politizar y dar cabida a  intereses particulares, pues también está claro que el folclor está en crisis por dar espacio a la privatización.
Se evidenció que la mayoría de recursos financieros, publicitarios…, se dirigieron en gran parte a la calle del festival. Se percibió malestar por las escasas muestras folclóricas presentadas en el Encuentro Nacional e Internacional de Danzas, la similitud del Encuentro de Artesanos con el mercado persa y la pobre premiación a los eventos folclóricos, así como el costo de palcos para poder apreciar los desfiles. Sin duda, faltó tener en cuenta la opinión de expertos como la gestora Maruja Fernández o  el compositor huilense ‘Wiponga’, críticos preocupados por el folclor.
 Surgieron comentarios desde sectores como el periodístico, el hotelero y el comercial incluyendo a la central de abastos. Hasta la misma ex señorita Neiva, hizo énfasis en que “las reinas no son trofeos que se desempolvan antes de la festividad” sugiriendo reivindicar su papel como embajadoras del folclor.
 Debemos devolverle la popularidad, la tradición y el folclor a la fiesta opita que debe ser para propios y visitantes, evitando que continúe y se profundice la privatización. Es necesaria una figura autónoma que organice o reestructure el festival diferente a la planteada por el gobierno departamental, que deja los recursos públicos en manos de una corporación donde las mayorías son el sector privado. La tarea no es fácil, Necesitamos ¡‘Que vuelva el San Pedro a ser la fiesta opita.
 Conclusión
 En los últimos años, la noción de patrimonio cultural se ha ampliado considerablemente, y la importancia mucho mayor que ahora se le concede se basa en la conciencia cada vez más extendida de su riqueza y vulnerabilidad. Las actuales tecnologías de la información y de las comunicaciones, junto con el turismo, permiten atender mejor esta demanda social. En cuanto al patrimonio, debe ser asumido y vuelto accesible de manera más imaginativa,
 Compartido más ampliamente entre los países y dentro de ellos, empleado de forma más creativa para reinventar una cultura viva que en breve será considerada el patrimonio del futuro.
Para esto, es muy importante que los Estados apliquen las medidas legislativas, administrativas, técnicas y financieras ya concebidas para proteger su patrimonio. El cuerpo de normas, elaborado en gran medida por la UNESCO, es muy claro y completo; lo que se necesita es aplicarlo, ya que todavía no se respetan como es debido las directrices básicas sobre la realización de inventarios del patrimonio cultural, la formación de personal calificado y la gestión global de los elementos del patrimonio.

Bibliografía

Diario La Nación
Diario del Huila 
Instituto de cultura y Turismo del Huila. 







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